🕊️ Giwargis, l’évêque des Arabes : le savant syriaque qui traduisait les mondes

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Entre Aristote, astronomie et tribus arabes chrétiennes, un évêque du VIIIe siècle au carrefour de trois cultures





Résumé latin

Giwargis, episcopus Arabum saeculorum septimi et octavi, inter praecipuos doctores traditionis Syriacae numeratur. In ambitu monasterii Qenneshre formatus, philosophiam Aristotelicam, theologiam, astronomiam atque litteras ecclesiasticas studiose coluit. Episcopus tribuum Arabicarum factus, inter culturam Syriacam, hereditatem Graecam et novum orbem Arabicum ministerium exercuit. Commentariis, epistulis et scriptis suis ostendit quomodo scientia antiqua per Christianos Syriacos non solum servari, sed etiam explanari atque novis populis tradi potuerit.

Giwargis, que les sources occidentales appellent souvent Georges, évêque des Arabes, est l’un de ces personnages qui obligent à revoir les cartes trop simples de l’histoire des idées. Mort en 724, il appartient à l’Église syriaque orthodoxe, travaille sur Aristote, répond à des questions d’astronomie, complète un grand ouvrage consacré à la Création et gouverne des communautés chrétiennes arabes alors que le Proche-Orient est désormais dominé par les Omeyyades. Il ne se trouve pas à la périphérie de plusieurs mondes : il vit exactement à leur intersection.

Son époque est celle d’un immense basculement. L’Empire byzantin a perdu une grande partie de la Syrie et de la Mésopotamie. L’arabe devient progressivement la langue d’un nouvel empire. Pourtant, les anciennes cultures ne disparaissent pas brutalement. Le grec demeure une langue intellectuelle majeure, tandis que le syriaque possède déjà une longue tradition chrétienne, théologique, philosophique et scientifique. Entre ces langues et ces peuples circulent des manuscrits, des raisonnements et des hommes.

Giwargis appartient à ce réseau.

Il est associé au célèbre milieu de Qenneshre, l’un des principaux centres du christianisme syriaque où l’étude du grec et de la philosophie antique avait été particulièrement développée. La tradition le rattache à Sévère Sebokht, le grand savant syriaque qui avait écrit sur l’astrolabe, l’astronomie et la logique. Il fut également proche de Jacques d’Édesse, autre figure majeure de cette renaissance intellectuelle syriaque. Les recherches sur Qenneshre montrent qu’on y étudiait non seulement les Pères grecs, mais aussi l’Organon d’Aristote, avec un véritable travail de traduction et de commentaire.

🏛️ Aristote devient syriaque

L’une des grandes contributions de Giwargis concerne précisément Aristote.

Le philosophe grec était mort depuis plus d’un millénaire lorsque des savants chrétiens de langue syriaque continuaient à examiner ses textes. Giwargis travailla sur plusieurs parties de l’Organon, notamment les Catégories, le De Interpretatione et les Premiers Analytiques. Les spécialistes parlent de traductions ou de révisions de versions syriaques antérieures accompagnées de commentaires.

Ce détail peut sembler réservé à l’histoire de la philosophie. Il est en réalité considérable.

L’Organon constitue l’un des grands ensembles fondateurs de la logique occidentale et proche-orientale. On y apprend à distinguer les concepts, à examiner les propositions, à reconnaître les relations entre prémisses et conclusions, à identifier les formes du raisonnement valide.

Lorsqu’un évêque syriaque du VIIIe siècle travaille sur ces textes, il ne fait donc pas seulement œuvre d’érudition. Il participe à la transmission d’une méthode de raisonnement.

Le savoir grec ne reste plus exclusivement grec.

Il devient syriaque.

Et lorsqu’une idée change de langue, quelque chose d’essentiel se produit : elle devient disponible pour de nouveaux lecteurs.

Le travail de traduction est ainsi beaucoup plus qu’une opération lexicale. Il faut trouver des équivalents à des concepts parfois inexistants dans la langue d’arrivée, expliquer des distinctions, reconstruire une argumentation et parfois choisir entre plusieurs interprétations possibles.

Traduire Aristote, c’est déjà philosopher.

Il faut toutefois apporter ici une nuance importante. Une de ses lettres affirme qu’il ne maîtrisait pas le grec aussi bien que Jacques d’Édesse et qu’il devait parfois s’appuyer sur d’autres savants pour vérifier certaines traductions. Les sources donnent donc une image plus complexe qu’un simple « grand traducteur parfaitement bilingue ». Giwargis appartient à une culture de travail collectif où les connaissances passent d’un spécialiste à l’autre.

Cette nuance rend son histoire encore plus intéressante.

La transmission du savoir n’est pas toujours l’œuvre d’un génie solitaire maîtrisant toutes les langues. Elle repose souvent sur un réseau.

📚 Une bibliothèque intellectuelle dans la tête d’un évêque

L’étendue des domaines auxquels Giwargis s’intéresse impressionne encore aujourd’hui.

Théologie, logique, exégèse biblique, liturgie, philosophie, astronomie, poésie, chronologie : ses lettres et ses ouvrages montrent un esprit peu disposé à enfermer le savoir dans une seule discipline. Ses correspondants lui adressent des questions extrêmement diverses, auxquelles il répond parfois par de véritables petits traités. Plusieurs de ses lettres conservées portent ainsi sur des problèmes astronomiques, d’autres sur Aristote, la théologie, la liturgie ou l’interprétation d’auteurs anciens.

Ce genre de correspondance était l’un des réseaux savants de l’époque.

Un moine rencontre un problème.

Il écrit à un érudit.

Celui-ci consulte ses livres, réfléchit, puis répond.

La lettre circule ensuite et peut être copiée.

Bien avant les revues scientifiques et les universités modernes, le savoir progresse déjà par questions et réponses entre spécialistes.

Un exemple est particulièrement révélateur. En 714, le stylite Jean d’Atharib adresse à Giwargis plusieurs questions d’astronomie. L’évêque lui répond longuement. Deux ans plus tard, d’autres problèmes astronomiques font encore l’objet de leur correspondance.

Nous ne sommes donc pas devant un évêque utilisant occasionnellement une métaphore astronomique dans un sermon.

On lui demande réellement son avis sur le ciel.

À côté de cela, Giwargis complète après la mort de Jacques d’Édesse le dernier livre de son Hexaéméron, vaste commentaire consacré aux six jours de la Création. Dans le monde chrétien ancien, ce genre d’ouvrage se situe précisément au contact de plusieurs disciplines : expliquer la Genèse oblige à parler du ciel, de la Terre, du temps, des animaux, de l’être humain et de l’organisation du monde.

Cosmologie et exégèse ne sont pas encore deux domaines entièrement séparés.

🌌 Quand théologie, philosophie et astronomie habitent le même esprit

Pour comprendre Giwargis, il faut justement éviter de projeter nos frontières universitaires sur son époque.

Aujourd’hui, un astronome, un philosophe, un théologien et un spécialiste de littérature patristique appartiennent généralement à quatre institutions différentes.

Pour lui, ces savoirs peuvent cohabiter.

L’homme qui commente Aristote écrit aussi sur les sacrements.

L’homme auquel on pose des questions d’astronomie compose également des homélies.

Celui qui examine les raisonnements logiques lit Grégoire de Nazianze et Sévère d’Antioche.

Ce mélange n’est pas une absence de spécialisation provoquée par une époque primitive. Il correspond à une autre conception du savoir.

La vérité est une, même lorsque ses objets sont multiples.

La logique apprend à raisonner correctement.

L’astronomie décrit certains mécanismes du ciel.

L’exégèse cherche le sens des Écritures.

La théologie tente d’ordonner ce que l’homme peut dire de Dieu.

Ces disciplines n’ont pas exactement le même objet, mais aucune n’est considérée comme intrinsèquement étrangère à l’intelligence chrétienne.

C’est l’un des grands intérêts de Giwargis pour Cogito Ergo Credo.

🐪 Pourquoi « évêque des Arabes » ?

Son titre lui-même mérite une explication.

Giwargis n'est pas « évêque d'Arabie » au sens moderne. Il est consacré vers 686 ou 687 pour exercer son ministère auprès de plusieurs groupes arabes ou nomades chrétiens de Syrie et de Haute-Mésopotamie. Les sources mentionnent notamment différents groupes associés aux Ṭayy et à d'autres tribus de la région. Son siège se trouvait dans la région appelée ʿAqula dans les sources syriaques.

Voilà qui change encore la perspective.

Lorsque l'on parle des Arabes aux VIIe et VIIIe siècles, on les associe presque automatiquement à l'islam.

Mais tous les Arabes n'étaient évidemment pas musulmans.

Des tribus arabes chrétiennes existaient depuis longtemps. Certaines demeurèrent chrétiennes bien après les conquêtes islamiques.

Giwargis en fut l'un des pasteurs.

Il vit ainsi dans une société où identité linguistique, appartenance religieuse et pouvoir politique ne coïncident pas simplement.

On peut être arabe et chrétien.

Syriaque et sujet d'un calife musulman.

Évêque chrétien et héritier de la philosophie grecque.

Le Proche-Orient médiéval est beaucoup moins homogène qu'une carte confessionnelle moderne pourrait le laisser croire.

🌉 A-t-il transmis Aristote aux musulmans ?

C'est ici qu'il faut résister à une belle histoire trop simple.

On pourrait écrire :

les Grecs ont inventé, les Syriens ont traduit, les Arabes ont récupéré, puis l'Europe a redécouvert Aristote.

Ce schéma contient une part de vérité, mais il est trop mécanique.

Le mouvement de traduction scientifique et philosophique vers l'arabe prendra une ampleur exceptionnelle surtout sous les Abbassides, aux VIIIe et IXe siècles. De nombreux chrétiens de langue syriaque joueront alors un rôle considérable comme traducteurs, médecins et philosophes.

Giwargis meurt en 724, avant l'apogée de ce phénomène.

Nous ne pouvons donc pas présenter ses propres commentaires comme une cause directe et démontrée de la philosophie arabe ultérieure.

Sa place est plus intéressante.

Il montre que, avant même le grand mouvement de traduction de Bagdad, un milieu chrétien syriaque avait déjà assimilé une partie importante de la logique grecque.

Lorsqu'un nouveau monde savant de langue arabe apparaît, il ne rencontre donc pas un désert intellectuel.

Il rencontre des communautés où Aristote, la médecine grecque, la cosmologie et la logique sont étudiés depuis plusieurs générations.

C'est cela que représentent Qenneshre, Sévère Sebokht, Jacques d'Édesse, Athanase de Balad et Giwargis.

Ils constituent moins une « chaîne de transmission » parfaitement linéaire qu'un milieu de conservation active, de traduction et de commentaire.

Et ce milieu compte énormément pour comprendre ce qui suivra.

🧠 Une science faite aussi de commentaires

Notre époque valorise naturellement la découverte.

Qui a inventé ?

Qui a découvert en premier ?

Qui a formulé la théorie ?

Mais cette manière de raconter l'histoire des sciences laisse parfois dans l'ombre une condition indispensable à toute progression intellectuelle : il faut d'abord que le savoir survive.

Pour cela, quelqu'un doit recopier le manuscrit.

Quelqu'un doit apprendre la langue.

Quelqu'un doit expliquer le passage obscur.

Quelqu'un doit répondre à l'étudiant qui ne comprend pas.

Quelqu'un doit comparer deux traductions.

Quelqu'un doit enseigner le texte à la génération suivante.

C'est exactement là que des hommes comme Giwargis deviennent essentiels.

Ils ne sont pas nécessairement les auteurs d'une révolution scientifique spectaculaire.

Ils sont ceux qui empêchent la conversation intellectuelle de s'interrompre.

✝️ La foi n'arrête pas la question

Il serait tout aussi anachronique de présenter Giwargis comme le défenseur d'une séparation moderne entre science et religion.

Cette séparation n'existe pas dans son univers intellectuel sous la forme que nous connaissons.

Il est profondément homme d'Église.

Mais précisément, son statut d'évêque ne l'empêche pas de recevoir des questions d'astronomie ou de passer des pages à commenter la logique aristotélicienne.

Ce simple constat historique est plus intéressant que beaucoup de discours théoriques sur le rapport entre foi et raison.

Chez lui, on ne trouve pas deux vies séparées :

le croyant d'un côté,

le savant de l'autre.

C'est le même homme.

Et pour ce chrétien du VIIIe siècle, utiliser la raison pour comprendre le monde n'est pas sortir du domaine de Dieu.

🌍 Traduire les mondes

Le sous-titre de cet article peut finalement être pris presque littéralement.

Giwargis ne traduit pas seulement des livres.

Il traduit des mondes.

Le monde philosophique grec dans une culture syriaque.

La tradition patristique grecque pour des lecteurs orientaux.

Des questions savantes pour ses correspondants monastiques.

La culture d'une Église syriaque auprès de tribus arabes chrétiennes.

Et tout cela sous le gouvernement d'un empire désormais musulman.

Rarement un homme aura vécu à un tel carrefour.

✨ Pourquoi Giwargis compte encore

Il existe une histoire héroïque des sciences faite de quelques noms gigantesques : Aristote, Ptolémée, Galilée, Newton, Einstein.

Mais entre ces sommets existent des milliers d'hommes qui rendent possible la continuité du savoir.

Giwargis appartient à cette histoire moins spectaculaire.

Il n'a pas inventé la logique.

Il n'a pas découvert une planète.

Il n'a pas créé une nouvelle numération.

Mais il a lu.

Commenté.

Questionné.

Répondu.

Transmis.

Et parfois, cela suffit à changer l'histoire.

Car entre Aristote et le monde arabe, entre la Grèce et le Moyen Âge, entre le grec et l'arabe, il y eut aussi cette langue aujourd'hui trop oubliée :

le syriaque.

Et parmi ceux qui lui donnèrent une voix savante se trouvait un homme au titre extraordinaire :

Giwargis, évêque des Arabes.

📚 Pour aller plus loin

📚 Sources et bibliographie

La connaissance de Giwargis repose notamment sur ses lettres, dont un important ensemble a été conservé, ainsi que sur ses commentaires logiques, ses textes théologiques et les manuscrits syriaques qui transmettent ses œuvres. Sa correspondance constitue une source particulièrement précieuse parce qu'elle permet de suivre les questions intellectuelles réellement discutées par les savants de son milieu : astronomie, logique, chronologie, théologie ou traduction.

Les études modernes sur Qenneshre replacent Giwargis dans une école beaucoup plus vaste de réception syriaque de la philosophie grecque. Les travaux consacrés à la tradition de l’Organon montrent notamment le rôle de Sévère Sebokht, Athanase de Balad, Jacques d'Édesse et Giwargis dans la lecture et la transmission d'Aristote.

Principales références :

  • Georges, évêque des Arabes, lettres et œuvres syriaques conservées dans les collections manuscrites, notamment celles de la British Library.
  • V. Ryssel, éditions et traductions des poèmes et lettres de Georges, évêque des Arabes.
  • Kathleen E. McVey, George, Bishop of the Arabs: A Homily on Blessed Mar Severus, Patriarch of Antioch.
  • Travaux de John W. Watt sur le commentaire philosophique et la traduction dans la tradition syriaque de Qenneshre.
  • Sebastian P. Brock, études sur les rapports entre culture grecque et culture syriaque.
  • Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage, notice consacrée à George, Bishop of the Arabs.
  • Syri.ac, bibliographie des œuvres et études consacrées à Giwargis.

💬 Et vous ?

Qu'est-ce qui vous surprend le plus dans le parcours de Giwargis : qu'un évêque chargé de tribus arabes chrétiennes travaille sur Aristote, qu'on lui adresse des questions d'astronomie, ou que le syriaque ait joué un rôle aussi important dans la circulation du savoir antique ?

Et surtout : accordons-nous suffisamment de place, dans l'histoire des sciences, à ceux qui n'ont pas nécessairement découvert, mais qui ont traduit, expliqué et transmis ?

Dites-le en commentaire.

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